<div class="header">

   <div class="left">
   <a href="http://www.nytimes.com/"><img src="http://graphics8.nytimes.com/images/misc/nytlogo153x23.gif" alt="The New York Times" align="left" border="0" hspace="0" vspace="0"></a>


   </div>
   <div class="right">

<a href="http://www.nytimes.com/adx/bin/adx_click.html?type=goto&opzn&page=www.nytimes.com/printer-friendly&pos=Position1&sn2=336c557e/4f3dd5d2&sn1=a2404275/25ec968b&camp=FSL2012_ArticleTools_120x60_1787510c_nyt5&ad=Sessions_120x60_Aug20_NoText_Secure&goto=http%3A%2F%2Fwww%2Efoxsearchlight%2Ecom%2Fthesessions" target="_blank">
<br></a>
   </div>
</div>
<br clear="all"><hr align="left" size="1">
<div class="timestamp">September 26, 2012</div>

<h1>Fighting Over God’s Image</h1>

<h6 class="byline">By 
<span><span>EDWARD J. BLUM</span></span> and <span><span>PAUL HARVEY</span></span></h6>

 

<div id="articleBody">
 

    <p>
THE murders of four Americans over an amateurish online video about 
Muhammad, like the attempted murder of a Danish cartoonist who in 2005 
had depicted the prophet with a bomb in his turban, have left many 
Americans confused, angry and fearful about the rage that some Muslims 
feel about visual representations of their sacred figures.        </p>
<p>
The confusion stems, in part, from the ubiquity of sacred images in 
American culture. God, Jesus, Moses, Buddha and other holy figures are 
displayed in movies, cartoons and churches and on living room walls. We 
place them on T-shirts and bumper stickers — and even tattoo them on our
 skin.        </p>
<p>
But Americans have had their own history of conflict, some of it deadly,
 over displays of the sacred. The path toward civil debate over such 
representation is neither short nor easy.        </p>
<p>
The United States was settled, in part, by radical Protestant 
iconoclasts from Britain who considered the creation and use of sacred 
imagery to be a violation of the Second Commandment against graven 
images. The anti-Catholic colonists at Plymouth and Massachusetts Bay 
refused to put images of Jesus in their churches and meetinghouses. They
 scratched out crosses in books. In the early 1740s, English officials 
even marched on an Indian community in western Connecticut, where they 
cross-examined Moravian missionaries who reportedly had a book with “the
 picture of our Saviour in it.”        </p>
<p>
The colonists feared Catholic infiltration from British-controlled 
Canada. Shortly after the Boston Tea Party, a Connecticut pastor warned 
that if the British succeeded, the colonists would have their Bibles 
taken from them and be compelled to “pray to the Virgin Mary, worship 
images, believe the doctrine of Purgatory, and the Pope’s 
infallibility.”        </p>
<p>
It was not only Protestants who opposed sacred imagery. In the 
Southwest, Pueblo Indians who waged war against Spanish colonizers not 
only burned and dismembered some crucifixes, but even defecated on them.
        </p>
<p>
In the early Republic, many Americans avoided depicting Jesus or God in 
any form. The painter Washington Alliston spoke for many artists of the 
1810s when he said, “I think his character too holy and sacred to be 
attempted by the pencil.” A visiting Russian diplomat, Pavel Svinin, was
 amazed at the prevalence of a different image: George Washington’s. 
“Every American considers it his sacred duty to have a likeness of 
Washington in his home,” he wrote, “just as we have images of God’s 
saints.”        </p>
<p>
Only in the late 19th century did images of God and Jesus become 
commonplace in churches, Sunday school books, Bibles and homes. There 
were many forces at work: steam printing presses; new canals and 
railroads; and, not least, the immigration of hundreds of thousands of 
Catholics who brought with them an array of crucifixes, Madonnas and 
busts of saints. Protestants began producing their own images — often, 
to appeal to children — and gradually became more comfortable with holy 
images. In the 20th century, the United States began exporting such 
images, most notably Warner Sallman’s 1941 “Head of Christ,” which is <a href="http://www.warnersallman.com/collection/images/head-of-christ/">one of the most reproduced images</a> in world history.        </p>
<p>
But there was also resistance. When Hollywood first started portraying 
Jesus in films, one fundamentalist Christian fumed, “The picturing of 
the life and sufferings of our Savior by these institutions falls 
nothing short of blasphemy.” Vernon E. Jordan Jr., an African-American 
who was later president of the National Urban League and an adviser to 
President Bill Clinton, recalled that white audience members gasped when
 he played Jesus as an undergraduate at DePauw University in Indiana in 
the 1950s.        </p>
<p>
In fact, race has been a constant source of conflict over American 
depictions of Jesus. In Philadelphia in the 1930s, the black street 
preacher F. S. Cherry stormed into African-American churches and pointed
 at paintings or prints of white Christs, shouting, as one observer 
recounted, “Who in the hell is this? Nobody knows! They say it is Jesus.
 That’s a damned lie!”        </p>
<p>
During the civil rights era, black-power advocates and liberation 
theologians excoriated white images of the sacred. A 1967 “Declaration 
of Black Churchmen” demanded “the removal of all images which suggest 
that God is white.” As racial violence enveloped Detroit that year, 
African-American residents painted the white faces of Catholic icons 
black.        </p>
<p>
More recently, there have been uproars over the Nigerian-British painter
 Chris Ofili’s “Holy Virgin Mary” and the New York artist and 
photographer Andres Serrano’s “Piss Christ.” Mr. Serrano’s image of 
Jesus on the crucifix, submerged in the artist’s own urine, roused a 
crusade against the National Endowment for the Arts in the late 1980s. 
Mr. Ofili’s painting of a dark-skinned Madonna with photographs of 
vaginas surrounding her enraged Mayor Rudolph W. Giuliani. The mayor, 
who mistakenly claimed that elephant dung was smeared on the image when 
it in fact was used at the base to hold the painting up, <a href="http://blogs.artinfo.com/culturalaffairs/2012/09/12/after-attacks-in-egypt-and-libya-what-the-state-department-can-learn-from-the-art-world/">tried to ban it</a> from being displayed at the Brooklyn Museum of Art, in 1999. (One upset Christian <a href="http://artcrimes.net/holy-virgin-mary">smeared</a> white paint over it.)        </p>

<p>
Images of the sacred haven’t caused mass violence in the United States, 
but they have generated intense conflict. Our ability to sustain a 
culture supersaturated with visual displays of the divine, largely 
without violence, came only after massive technological change, 
centuries of immigration and social movements that forced Americans to 
reckon with differences of race, ethnicity and religion.        </p>


        <div class="authorIdentification">
<p> <a href="http://www-rohan.sdsu.edu/dept/histweb/faculty_and_staff/faculty_bios/e_blum.htm">Edward J. Blum</a>, an associate professor of history at San Diego State University, and <a href="http://paulharvey.org/about/">Paul Harvey</a>,
 a professor of history at the University of Colorado, Colorado Springs,
 are the authors of “The Color of Christ: The Son of God and the Saga of
 Race in America.” </p>   </div>


        <div class="articleCorrection">
</div>



</div>

<br clear="all"><br>-- <br>Art Deco (Wayne A. Fox)<br><a href="mailto:art.deco.studios@gmail.com" target="_blank">art.deco.studios@gmail.com</a><br><br><img src="http://users.moscow.com/waf/WP%20Fox%2001.jpg"><br><br>